Description: Introducción Al principio del capítulo se compara al mundo material con un árbol pipala, este árbol es una higuera considerada sagrada en la India, que simboliza debido a su forma, lo enredados que estamos en este mundo… el propósito último del Conocimiento es comprender esta forma de vivir y desenredarse utilizando Viveka “discernimiento” y Vairagya “desapego”. El resto del capitulo Krishna lo dedica a explicar su naturaleza trascendental y enumera algunas de sus manifestaciones a través de las cuales mantiene toda la creación cósmica… Capítulo XV: El Yoga del Espíritu Supremo El Señor bendito dijo: los sabios hablan de un robusto árbol pippala que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce este árbol es el conocedor de los Vedas… (BG. XV. 1) Comentario: en las Upanishads se toma como ejemplo al sagrado árbol de pipala que simbólicamente describe al Universo, donde sus raíces se fijan en el Cielo y sus ramas se extiende sobre la Tierra. En esta simbología las raíces representan a Brahmá, el tronco a Vishnú, y las ramas y hojas a Shiva, es decir el proceso de la creación como un movimiento descendente. Cuando se han cortado estas “ramas” que son como enredaderas se alcanza ese estado de donde no se vuelve jamás… refúgiate en el Espíritu Primordial de quien ha surgido este eterno proceso de manifestación, ¡Oh Arjuna! (BG. XV. 3-4) Comentario: mientras se esta merced de la “ignorancia” es posible que creas que uno no se puede librar de un enredo tan fuerte pero no es así. Por muy fuertes que sean esos enredos pueden talarse con una afilada y fuerte, “hacha” llamada discernimiento o “Viveka”… también se relaciona este árbol con “Samsara”, se dice “cortar el árbol de Samsara”(1) que significa erradicar el egoísmo y la ignorancia a través del control de la mente y de los sentidos. Arjuna pregunta ¿qué clase de personas alcanzan la meta eterna? Krishna responde… libre de orgullo y engaño, victorioso sobre el mal de apego, morando en el Yo, con los deseos sofocados, y libre de los pares de opuestos como placer y dolor, el que tiene la mente clara alcanza Eso, Eso que es “la meta eterna”… los que llegan allí no vuelven, pues esa es Mi morada, la Suprema morada, asevera Krishna… (BG. XV. 5-6) Comentario: cuando hay falta de discernimiento entre lo Real y lo irreal uno se confunde y se encuentra a merced del: placer o el dolor; el honor o la deshonra; la crítica o la alabanza, etc. Estos son los pares de opuestos, que superados desarrolla el fuego de la sabiduría que consume todos los deseos, e igual que los pájaros huyen de un árbol incendiado, los deseos abandonan al que está lleno de ese espíritu de desapego… Krishna comenta… una parte de Mi, habiéndose convertido en un alma viviente se completa con el cuerpo, los sentidos y la mente para habitar en la Naturaleza. (BG. XV. 7) Comentario: en esta estrofa Krishna explica que el alma individual es una chispa de lo Divino que se convierte en un alma encarnada… y que cuando se destruye la ignorancia, que es lo que nos limita, el yogui es consciente del alma individual y de su identidad con el Ser Supremo. Cuando el Señor abandona un cuerpo, se lleva consigo los diferentes componentes (2) igual que el viento se lleva los aromas de una flor de un lugar a otro… los que no ven más allá de lo ordinario no pueden entender qué clase de Ser es él mismo, ni pueden entender cómo una entidad, el “alma” puede abandonar el cuerpo, pero los que tienen el ojo de la sabiduría si Lo ven. (BG. XV. 8-9-10) Comentario: el que está identificado con el cuerpo, con la felicidad, con el sufrimiento con lo ilusorio, etc; aún cuando intensifique mucho su nivel de percepción no lo puede ver porque las cualidades de la naturaleza se lo impide, pero los que tienen la visión interior desarrollada si Lo ven… Krishna acaba diciendo: ¡cuánto sufrimiento ocasiona esto! Los yoguis que se esfuerzan por lograr “la perfección” lo perciben habitando en el cuerpo. Pero la persona tosca y rudimentaria aunque se esfuerce por lograrlo no Lo ve… (BG. XV. 11) Comentario: en esta estrofa se completa la descripción: los Yoguis que se esfuerzan con una determinación férrea y una mente equilibrada Lo ven habitando en sus corazones, en su mente y en su cuerpo. Lo reconocen como “Yo soy Eso”… pero los que tienen un intelecto torpe y carecen de disciplina, los que no se han purificado mediante la austeridad, el servicio desinteresado y la caridad, los que no practican meditación, los que no han erradicado el orgullo, el egoísmo… y no han logrado el verdadero discernimiento entre lo Real y lo irreal, esos no Lo ven por mucho que se esfuercen. El alma individual se vuelve una con el Ser Supremo cuando se descubre el Yo. Este descubrimiento del Yo procede de la meditación sobre el significado correcto de los Mahavakyas (3) de las Upanishad. Para hacer entender esto a Arjuna, Krishna resume sus manifestaciones en las tres estrofas siguientes (BG. XV. 12-13-14) Comentario: pero ¿como podemos ver o percibir ese “Yo” o Atman? pongamos por ejemplo la cara de un hombre, esta no se reflejará en una pared, una madera, o un bloque de piedra… pero esa misma cara sí se reflejará nítidamente en un espejo limpio, es decir que lo que se refleja en el espejo va a depender del grado de limpieza de éste. Cuanto más “limpio” esté el espejo mejor reflejará la cara. De modo semejante el Atman brilla con más claridad en aquellos que han “purificado” sus diferentes componentes constitutivos y han dejado atrás los aspectos que impiden que el Atman “brille” en todo su esplendor. Este brillar se refiere a que pase al frente de nuestra vida… Krishna continúa… Yo habito en los corazones de todos los seres, en Mí tiene su origen el Conocimiento, Yo soy el único que se ha de conocer mediante los Vedas, Soy el autor de la filosofía vedanta… Hay dos principios: lo perecedero y lo imperecedero, pero además hay otro aspecto el Espíritu Supremo. Todos los seres nacidos son perecederos. Solo lo que no es nacido es imperecedero… el Espíritu Supremo, conocido como Purushottama es quien llena y sostiene los tres mundos (4)… (BG. XV. 15-16-17) Comentario: Purushottama está más allá del universo, por eso los hombres de este mundo lo llaman el Ser Supremo. Purushottama o el Ser Supremo es como un puerto de paz. En el todos encuentran refugio y descanso y se le describe como: el imperecedero y omnisciente Señor Narayana, que llena los tres mundos con su energía y los sostiene por su mera existencia en ellos… como tal me conocen los devotos y me elogian los poetas… Aquel que sin engañarse y libre de espejismos Me conoce como el Espíritu supremo, lo conoce todo y Me adora con todo su ser, ¡oh Arjuna! (BG. XV. 19) Comentario: “el que no se engaña”… se refiere a que no se identifica con el cuerpo físico, es decir nunca considerará al cuerpo físico, los sentidos, la mente, el intelecto como el Yo o como algo que le pertenezca, porque descansa en su naturaleza esencial o “Satchitananda”. Solo un aspirante así entiende que Krishna el Señor Supremo, es el Yo en todos los seres… Así pues, te he revelado esta ciencia, la más secreta ¡oh impecable!. Conociéndola te vuelves sabio y todos tus deberes quedan cumplidos, oh Arjuna! Comentario: en este última estrofa se ensalza el conocimiento del Yo, Conocimiento que libera de los ciclos de nacimiento y muerte, desenredando las cadenas del Karma. Si se conoce correctamente esta enseñanza profunda, el ser humano logra la meta de la vida y el máximo objetivo de la existencia humana. Se convierte en un “Jivanmukta” que es el ha trascendido las tres cualidades de la Naturaleza, los tres estados de consciencia y los pares de opuestos. Sabe que ha hecho todo lo que tenia que hacer, ha llegado a la meta más alta de la vida, no tiene que lograr o aprender nada más. Ha entendido el profundo misterio de la vida y de la existencia… el enigma de este Universo… Así termina el capítulo XV de la gloriosa Bhagavad Gita, la ciencia de lo Eterno, la escritura del Yoga, el dialogo entre Sri Krishna y Arjuna titulado: El Yoga del Espíritu Supremo.
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