post-title EL GĪTĀ CAP. XVI https://centrodeyoganamaste.com/wp-content/uploads/KRISHNA-15-1.jpg 2020-03-01 17:31:57 yes no Publicado por Categorías: TEORIA DE YOGA, TEXTOS CLÁSICOS

EL GĪTĀ CAP. XVI

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EL GĪTĀ CAP. XVI

EL GĪTĀ CAP. XVI

Centro de Yoga Namaste de Cornella

Introducción:

Krishna distingue entre las cualidades divinas y las no divinas. La diferencia entre la bondad o la maldad de una acción, de un comentario o de un pensamiento… en el Gītā Cap. XVI dice: La divinidad o la naturaleza maligna de cualquier comportamiento no pueden ser medidas solamente por los estándares sociales del momento. Se vuelven aceptables o no aceptables debido a su relevancia para el objetivo final de la vida el “Dharma”

Si hay armonía y relevancia con respecto al logro final de la vida, se comenta en el Gītā Cap. XVI que esa actitud, ese pensamiento serán considerados santos, éticos, morales… pero si hay un comportamiento que se opone a la realización del objetivo final de la vida, alentando el egoísmo, el apego, la crueldad y cualidades asociadas a estas, entonces se vuelve, nocivo, perjudicial es decir “a-dharma”. 

El Gītā Capítulo XVI
El Yoga de la Distinción entre lo Divino y lo Demoníaco

El Señor bendito dijo en el Bhagavad Gītā Cap. XVI: ausencia de temor, purificación, valentía, cultivo del conocimiento espiritual, caridad, autocontrol, sencillez, austeridad… (BG. XVI. 1)… la no violencia, la veracidad, la tranquilidad, el rechazo a buscar defectos a los demás, la compasión hacia los seres vivos, la modestia…, estas cualidades, ¡Oh, hijo de Bharata! le pertenecen a hombres piadosos que están dotados de naturaleza divina. (BG. XVI. 2)… así como: el perdón, la sinceridad, la ausencia de envidia y orgullo: son cualidades que también posee aquel de naturaleza Divina. (BG. XVI. 3)

Comentario: de todas ellas la principal cualidad divina es la ausencia de temor. El temor es un efecto de la “ignorancia”. La identificación con el cuerpo es un efecto de la ignorancia. El apego al cuerpo, a la esposa-o, a los hijos, la casa, las posiciones, etc; es la causa del temor. El sabio que conoce al Yo carece de temor… la ausencia de temor es una forma segura de medir los propios logros espirituales.

Se ha de cultivar esas cualidades divinas y abandonar las de naturaleza “demoníacas”.Todas ellas se hallan en los seres humanos. Y cuando se cultiva una virtud, todas las demás se adhieren a uno por sí solas, es decir que no es necesario cultivar todas las virtudes al mismo tiempo. Si por ejemplo cultivas el silencio vendrá la paz, la no violencia, la sinceridad, la ausencia de miedo.. todo eso vendrá. 

Entre los seres humanos hay personas sáttvicas que poseen atributos divinos, pero también hay Asuras y Raksahsas con cualidades Tamásicas y Rajásicas que arrastran al ser humano hacia abajo. Tamas y Rajas llevan a la esclavitud y Sattva ayuda a lograr la salvación pues cuando la mente es sáttvica se encuentra en calma y la Luz divina puede descender inundando con su Paz a todo el ser.

Krishna continúa en el Gītā Cap. XVI

Hay dos tipos de seres en este mundo, aquellos dotados de una naturaleza divina y aquellos que poseen una naturaleza demoníaca. He descrito las cualidades divinas con detalle, ¡Oh Arjuna! Ahora escucha de Mí sobre la naturaleza demoníaca… el orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la violencia… esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca. Por lo tanto no poseen pureza, ni buenos hábitos… la naturaleza divina está destinada a la liberación y la demoníaca a la esclavitud ¡Oh Arjuna! (BG. XVI. 4-7)

Comentario: incluso una persona universitaria y con diplomas puede ser un Asura si posee estas malas tendencias. Estas personas de naturaleza asúrica roban a los demás, mienten compulsivamente, desconocen la conducta recta y el autocontrol, incluso asesinan… son los que hacen la guerra y existen en abundancia en esta Edad del Hierro (2) (recordemos que estas “guerras” también se producen en el interior de uno mismo, es la lucha entre Sattva, Rajas y Tamas)

Krishna comenta…

La gente demoníaca se dedica a obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo… obsesionados por una pasión insaciable y absortos en la vanidad y el prestigio falso… engañan y viven engañadas… ellos creen que satisfacer los sentidos es la necesidad fundamental para los seres humanos… piensa: hoy tengo esta riqueza pero ganaré más si sigo con mis engaños… esto es mío y en el futuro irá aumentando cada vez más… yo soy perfecto, yo soy poderoso, yo soy el más rico que existe. (BG. XVI. 9-15)

Comentario: los “demoníacos” no tienen en cuenta los intereses de los demás, trabajan al servicio de sus impulsos más primitivos para conseguir solo placeres, son crueles, egotistas y codiciosos, están gobernados por los chakras inferiores… se han alejado tanto que están extraviados, perdidos, muy lejos de descubrir el Yo o acceder al mundo superior… provocan una gran confusión y destruyen la paz y la armonía en el mundo, son ¡¡Enemigos del mundo!!

No se dan cuenta que el deseo en ellos, que es tan insaciable como el fuego los devorará, ya que el placer no puede producir la satisfacción de los deseos, pues cuanto más se disfruta más fuerte se vuelve el deseo recurriendo a toda clase de estrategias para lograrlo, ya que tienen la firme convicción de que el placer sensorial es el fin más elevado. 

Krishna añade…

Confundidos con ensoñaciones de diversas fantasías son atrapados en la trampa del engaño, adictos a la gratificación de los sentidos, vanidosos, cegados por la riqueza y el prestigio caen en un infierno horrible…… (BG. XVI. 16-17)… estas personas malévolas se entregan al egoísmo, la arrogancia, la lujuria, la ira, y Me odian en sus propios cuerpos y en los de los demás… (BG. XVI. 18) 

Comentario: igual que un hombre dice muchas incoherencias cuando delira, estos parlotean sobre sus deseos, sus hazañas, sus méritos y caen como peces en las mallas de la red del engaño. “Moha” el engaño, se compara con una red porque es la causa principal de la esclavitud.

El egoísmo es el origen de todos los defectos y perversidades del comportamiento humano de tal forma que la codicia, el orgullo, la hipocresía, etc; proceden del egoísmo. El egoísta humillará a otros e incluso si es necesario empleará la fuerza para conseguir lo que quiere, sobre todo si se tiene poder sobre los otros, pues cuando no se está establecido en los Yamas, se tiene una mente oscura y además se carece de la más mínima empatía; si esa persona tiene poder es una persona muy peligrosa. 

Por eso Patañjali insta a desarrollar los Yamas antes de practicar meditación, esta es la razón entre otras, de que muchos practicantes tienen recaídas al no tener en cuenta estos Yamas. Según este erudito empezar directamente practicando meditación es un error.

Krishna explica a Arjuna: 

En el Gītā Cap. XVI Krishna dice: aquellos que son malvados y crueles son los peores hombres del mundo, a estos los arrojo en matrices demoníacas (BG. XVI. 19-20)… tres son las puertas del infierno: la lujuria, la ira y la codicia. ¡Por eso hay que renunciar a estas tres!… quien se ha liberado de las tres puertas de las tinieblas alcanza la meta suprema, ¡Oh Kaunteya! en cambio aquel, que habiendo renunciado a las Escrituras Sagradas y sigue sus impulso más primitivos, no alcanza ni la felicidad, ni la Meta Suprema. Conociendo las Escrituras Sagradas y la opinión de los Sabios, en este mundo debes coordina tus acciones con ellas ¡Oh Arjuna! (BG. XVI. 21-22-23)

Comentario: Krishna dice a estas personas demoníacas que hacen daño a los demás y disfrutan matando animales y que Me odian, a Mi que habito en todos los seres, los privo de su estado humano y los reduzco a un estado inferior. Los arrojo a las matrices de seres como escorpiones, babosas, etc; son personas que viven como animales ya que su naturaleza es contraria al progreso espiritual. Has de eliminar esas tendencias perversas cultivando cualidades divinas y practicando meditación regularmente. Sólo así podrás conseguir la liberación.

Comentario: la lujuria, la ira y la codicia son como bandidos que arrojan al hombre al abismo, estos son los enemigos de la paz, la devoción y el Conocimiento. Cuando surgen estos impulsos maléficos en la mente, se pierde el equilibrio mental, el discernimiento, la calma y se cometen toda clase de acciones en contra del Dharma. En cambio cuando se abandonan esas actitudes, se inicia para el aspirante el camino de la liberación y consigue la compañía de los santos, recibe instrucciones espirituales y las puede poner en práctica. 

Krishna termina diciendo:

Escucha las escrituras Sagradas, medita y logra el conocimiento del Yo. ¡Rechaza todo lo que que te conduce al infierno!. Realiza a consciencia todo lo que merezca la pena hacerse con todo tu corazón y con todas tus fuerzas. Así termina el Bhagavad Gītā Cap. XVI  la ciencia de lo Eterno, la Escritura del yoga, la conversación entre Sri Krishna y Arjuna titulada: El Yoga de la Distinción entre lo Divino y de lo demoníaco.

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